Il settario di destra pretende di addomesticare il tempo e gli uomini: pretende di addomesticare il presente affinché il futuro ripeta il presente addomesticato.

Il settario di sinistra, caduto nel gioco di quello di destra, per contrapporsi a lui, è fatalista: trasforma il futuro in qualcosa di prestabilito, una sorta di fato irrevocabile.

Entrambi sono reazionari perché sviluppano forme di azione negatrici della libertà. Impossessandosi del tempo, del cui sapere si sentono proprietari, finiscono con il trovarsi senza popolo (il che è una maniera di stare contro di lui).

Lo scopo non afferrarsi allo spazio garantito, ma temporalizzare lo spazio: l'universo non si presenta imponendomi una presenza massiccia a cui posso solo adattarmi, ma si offre come un campo che prende forma via via nella misura della mia azione.

Il compito umanista e storico degli oppressi è liberare se stessi e i loro oppressori.

Solo il potere che nascerà dalla debolezza degli oppressi sarà sufficientemente forte per liberare gli uni e gli altri.

Mie definizioni

Libertà: Determinazione ad esercitare la responsabilità (identità, organizzazione).

Un'azione è libera nella misura in cui l'uomo trasforma il suo mondo e se stesso.

La libertà è una condizione d'obbligo, una situazione e un progetto.

Responsabilità: Il rispondere mantenendo la consapevolezza del proprio essere soggetto (vita, processo)

Nessuno possiede la libertà come condizione per essere libero. E' una conquista, non una elargizione, esige una ricerca permanente che esiste solo nell'atto responsabile di colui che la realizza.

La paura della libertà è la paura della lotta fra l'essere se stessi o l'essere duplici (oppresso e oppressore), tra l'essere alienati o fare delle scelte.

Potere: La misura dell'influenza della propria responsabilità (struttura, comportamento)

Coscienza: Rapporto intenzionale con il mondo, e coscienza della coscienza: attenzione all'intenzione del rapporto con il mondo. La caratteristica della coscienza è stare con il mondo, è un cammino verso qualcosa che non è lei stessa, è quindi metodo.

Presenza:La presenza ha il potere di rendere presenti, immediatamente, non è rappresentazione ma condizione di presentazione.

Il mondo è spettacolo ma soprattutto convocazione.

Azione pedagogica di Freire : codificazione (rappresentazione, es: teatrale) e decodificazione (analisi critica) della situazione esistenziale codificata per cercare il tema generatore, vale a dire il pensiero, riferito alla realtà, che la crea.

La ricerca non si dirige agli uomini (quasi fossero oggetti) ma al loro pensiero-linguaggio-epistemologia-visione del mondo in cui si trovano coinvolti i 'temi generatori'.

E' necessario comprendere la cibernetica: la situazione in cui si è condiziona la coscienza che se ne ha, e questa a sua volta condiziona la maniera di affrontare la situazione.

Gli uomini non solo vivono (come gli animali che non trasformano il mondo impregnandolo di un significato che vada oltre loro stessi), esistono e la loro coscienza è storica: superano le situazioni limite nel momento in cui le apprendono come ostacoli alla loro liberazione. La coscienza è un 'al di là del limite' che tenta di rinchiuderla, può staccarsene, oggettivare e liberarsi, trasformando l'ambiente fisico in mondo umano.

I prodotti degli animali appartengono direttamente al loro corpo fisico, mentre l'uomo è libero di fronte ai suoi prodotti (che danno vita alla dimensione significativa del contesto creando il mondo).

I rivoluzionari cercano di 'sfrattare' l'oppressore per convivere con gli oppressi, non per vivere dentro di loro.

Inconsapevolezza degli oppressori 

Accade che gli oppressori non si ritengano liberati perché tutto ciò che limita il loro diritto di opprimere a loro appare come oppressione in quanto non gli permette di 'stare in pace'. Si sentono oppressi se sono costretti ad accorgersi che gli altri non sono cose, possono ammettere il loro diritto ma non lo riconoscono: è necessario che l'ingiustizia perduri affinché essi possano agire come 'generosi'. Si sono dati l'umanizzazione come diritto esclusivo, l'umanizzazione degli oppressi è sovversione.

Gli oppressori si sono tramandati da generazioni anche l'esclusiva legale della violenza, ciò crea loro una coscienza possessiva: sono in quanto possiedono (terra, uomini, tempo…). E possiedono per 'diritto', per il loro coraggio di rischiare, e se gli altri non possiedono è perché sono pigri, oltre che spesso ingrati.

Non si accorgono della contraddizione che se avere è una condizione per l'essere, tale condizione è necessaria per tutti gli uomini.

Capita che passando dal polo degli oppressori a solidarizzare con gli oppressi, portino dietro di sé retaggi di cultura del silenzio:

• non credono che il popolo sia capace di pensare, volere e sapere correttamente. Credono di doverlo persuadere/educare, usano la propaganda invece della riflessione.
• credono di dover essere gli agenti di mutamento, detentori della scienza rivoluzionaria da elargire al popolo che va salvato come oggetti come da un incendio, senza il contributo della riflessione.
• imporre talvolta il proprio status

Inconsapevolezza degli oppressi 

• ospitano l'oppressore, sono attratti dal suo stile di vita a cui aspirano, vogliono assomigliargli.

Gli oppressi 'ospitano' dentro sé l'oppressore: per loro essere uomini realizzati è essere oppressori. Non aspirano a liberarsi ma ad identificarsi con il complementare nel gioco dell'oppressione.

Aderendo all'oppressore, l'oppresso non può acquisire coscienza di sé come persona e tanto meno come classe oppressa.

• sono fatalisti, trovano nella sofferenza l'espressione della volontà di Dio come se lui fosse l'autore dell'organizzazione sociale, coltivano una fede superstiziosa nell'invulnerabilità dell'oppressore. Questo potrebbe dare l'impressione di docilità.

L'oppresso soffre la proibizione di agire ma rifiuta la sua impotenza, allora tenta di ristabilire la sua capacità di amare: si sottomette ad una persona o ad un gruppo identificandovisi, per partecipare, simbolicamente, alla vita dell'altro e poter illudersi di agire.

• si autosvalutano, introiettano la visione che l'oppressore ha di loro (ignoranti, incapaci, indolenti, ingrati, malati)

La conquista implicita del dialogo è quella del mondo che i due soggetti realizzano insieme.

Nessuno si salva da solo, ma insieme agli altri.

Se non c'è dialogo se non c'è speranza, rinunciare ad alimentare la speranza (azione, non illusione) è un modo di fuggire il mondo.

Il dialogo è esigenza fondamentale del rivoluzionario che sa che gli uomini 'sono' comunicazione, non possono essere fuori della comunicazione.

Ostacolare la comunicazione, sistema degli oppressori, significa trasformale l'altro in oggetto.

Difendere il dialogo, cioè l'incontro degli uomini nel mondo per trasformarlo, non è un atteggiamento ingenuo o un idealismo soggettivista, non c'è nulla di più concreto e reale degli uomini nel mondo e col mondo.

Non si può fare la rivoluzione senza vera comunicazione e fare un'azione educativa dopo la presa del potere. La presa del potere è solo un momento di un processo di liberazione senza un prima e un dopo.

Il non-dialogo degli oppressori 

• Necessità della conquista dell'altro: il conquistato diventa ambiguo ospitando in se il conquistatore e si trasforma in oggetto
• il mondo è presentato come 'dato', statico, a cui adattarsi, mai come 'problema'.
• l'oppressore cerca di ottenere l'aspettativa (spettatrice, passiva, alienata) degli oppressi
• mitizza il mondo, es: l'ordine oppressivo è liberatore; lo status quo è rassicurante e l'oppressore lo difende per il bene dell'oppresso; il mito della proprietà privata come fondamento dello sviluppo della persona umana; la possibilità di ascesa delle masse è assomigliare alla borghesia; gioco del gruppo dirigente chiamato 'realismo'
• Divide per dominare: (es: favorire alcuni rappresentanti, dare 'aiuti' solo ad alcuni, promuovere qualcuno alla leadership, falsa generosità)
• focalizzazione dei problemi in modo che non li si possa cogliere come globali
• training dei leader che si basa sull'ingenuo presupposto di promuovere la comunità per mezzo di una abilitazione dei leader, come se fossero le parti a promuovere il tutto e non viceversa -> quando i leader ritornano in comunità con un bagaglio strumentale che prima non possedevano, o lo usano per guidare meglio le coscienze dominate, o diventano estranei alla società mettendo in pericolo la loro leadership (140)
• Manipolazione:
• Patti fra le classi, che sono solo i mezzi di cui si servono i dominanti per raggiungere i loro scopi e non sono dialogo perché gli obiettivi dell'azione da svolgersi non rientrano nell'orbita della decisione di entrambi.
• Populismo: per inglobare, tacitandola e impedendo la critica, la rivendicazione di partecipazione
• Invasione culturale, gli invasi devono vedere la realtà con la stessa ottica degli invasori in modo che gli invasi abbiano l'illusione di agire attraverso l'azione degli invasori: gli invasi vanno convinti della loro inferiorità intrinseca in modo che si possano imporre i criteri dell'invasore.

I compiti della leadership rivoluzionaria, il dialogo 

• Gli oppressi cominciano ad evolvere quando divengono 'esseri per sé superando la contraddizione in cui si trovano -> confidare nella capacità di impegnarsi per la propria liberazione ma diffidare dell'ambiguità degli uomini oppressi.
• Critica dei miti, demitizzare la realtà: conoscere il come si aderisce alla realtà (la propria epistemologia)
• Collaborazione: l'io dialogico sa che è il tu che lo costituisce, lo scopo dell'adesione è la coincidenza libera delle scelte. Ciò non può avvenire che attraverso la comunicazione degli uomini mediati dalla realtà.
• Nessuno disvela il mondo all'altro
• Unire attraverso il riconoscersi come uomini impediti di svolgersi nell'essere.
• Organizzazione: la leadership più che dirigere testimonia il comune compito di liberazione
• Sintesi culturale: riconoscimento della cibernetica: non è la permanenza, o il mutamento, che rende una struttura sociale storico-culturale, bensì il rapporto dialettico fra i due.
• Problematizzare il significato della rivendicazione.

ALTRO

Qualsiasi processo di formazione deve essere induttivo, ciascuno deve essere esempio a se stesso per potersi liberare, riconoscendo il mondo dell'oppressione, che vuol dire impegnarsi a trasformarlo in un processo di perenne liberazione.

52 La scoperta della dinamica oppressore-oppresso non può essere fatta solo a livello intellettuale, ma di azione che non si limiti ad attivismo e che, associata ad un serio impegno di riflessione, diventi prassi.

Azione (non attivismo) + riflessione, che se autentica conduce alla prassi.

77 parola (azione X riflessione) = prassi

sacrificio dell'azione => verbosità

sacrificio della riflessione => attivismo

Non esiste parola autentica che non sia prassi, quindi pronunciare la parola autentica significa trasformare il mondo.

131 sana allegria del rivoluzionario in comunione con gli oppressi.

Pensare se stessi e il mondo simultaneamente senza separare il pensiero dall'azione.

64 es: di relazione malata fra intenzione/risultato: "obiettivo delle lezioni verbose è rendere difficile un pensare autentico", 'obiettivo' è ciò che ottengo, non ciò che mi autoinganno dicendo che voglio ottenere.

Freire auspica la creazione di un mondo dove sia meno difficile amare.

• Nello stato di offesa: se sono oppresso sono duplice ospitando in me l'oppressore, se sono oppressore sono metà non riconoscendo l'oppresso come persona.
• Nello stato di rispetto o di flusso: mi libero dall'oppressore ospitato e riconosco l'altro come persona e agisco nella responsabilità di questa libertà.